Ramana Maharši – Klusums un satsangs (9. nodaļa)

Kaut Šri Ramana ar gatavību deva mutiskus padomus katram, kas vēlējās tos saņemt, tomēr nereti viņš teica, ka tā bezvārdu padomi ir krietni tiešāki un jaudīgāki. Šie bezvārdu padomi sastāvēja no garīgā spēka, kuru, šķita, izstaroja visa viņa figūra un tas bija tik varens, ka viņš uzskatīja to par vistiešāko un svarīgāko savas mācības aspektu. Detalizētu instrukciju par prāta kontroli vietā viņš bez spriedzes izplatīja bezvārdu Spēku, kas automātiski nomierināja prātus tiem, kas bija apkārt. Cilvēki, kas noskaņojās uz šo Spēku, liecina, ka pārdzīvoja to kā iekšējā miera un labklājības stāvokli, bet dažiem attīstītiem pielūdzējiem tas pat paātrināja tiešo Ātmana pārdzīvojumu.

Šai padomu došanas metodei Indijā ir sena tradīcija, tās visslavenākais pārstāvis bija Dakšinamurti, Šivas izpausme, kas ar savu bezvārdu stāvokļa spēku aizveda pie Ātmana pārdzīvojuma četrus izcilus mācekļus. Šri Ramana ar lielu atzinību vērtēja Dakšinamurti, kura vārds sastopams daudzos šīs nodaļas dialogos.

Spēku, ko izstaro Guru, var uztvert katrs, kā uzmanība fokusēta uz Ātmanu vai Guru formu, turklāt rezultāts nav atkarīgs no attāluma. Šo uzmanību sauc par satsangu, kas burtiski nozīmē „saikni ar Esību”. Šri Ramana no visas sirds atbalstīja šo praksi un bieži teica, ka tas ir visefektīvākais ceļš Ātmana tiešās pieredzes realizācijai. Tradicionāli satsangs ietver sevī mācekļa fizisku atrašanos Ātmanu realizējošā klātbūtnē, bet Šri Ramana deva tam krietni plašāku skaidrojumu. Maharši teica, ka vissvarīgākais satsanga elements ir savienošanās ar Guru domās un tāpēc satsangs noris ne tikai viņa klātbūtnē, bet arī jebkurā citā vietā un jebkurā laikā, lai arī kad mēs par viņu domātu. Zemāk citētie sanskrita dzejoļi vēsta par satsanga spēku. Šie dzejoļi nonāca pie Bhagavāna dažādos viņa dzīves periodos un izrādījās tik iespaidīgi, ka viņš pārtulkoja tos uz tamili un pievienoja Ulladu Narpadu Annubadham, vienam no viņa pašrocīgi uzrakstītajiem darbiem, kas attiecas uz Realitātes dabu.


1. Saikne ar pasaulīgām lietām tiek satsanga likvidēta. Pēc tam tiek noārdītas prāta pieķeršanās. Tās sagrāvušie ies bojā TAJĀ, kas ir nekustīgs. Tādā veidā viņi sasniedz Atbrīvošanos dzīves laikā [dživan mukti]. Novērtējiet viņu sabiedrību.

2. Tas slavinātais augstākais stāvoklis, kas tiek sasniegts šeit, šai dzīvē, ar nelokāmu vičaru, kas rodas Sirdī tuva kontakta ar sadhu [Viedais vai cilvēks, kas apzinājās Ātmanu] rezultātā, nevar būt saņemts ar sprediķu klausīšanās, Svēto Rakstu būtības studēšanas, labo darbu vai jebkādu citu līdzekļu palīdzību.

3. Vai saskarsmē ar sadhu ir vajadzīgi visi reliģiskie rituāli? Ja no dienvidiem pūš patīkams vējiņš, kāda jēga no vēdekļa?

4. Karstums krītas vēsā mēness gaismā, nabadzība tiek „vēlmju koka” likvidēta, bet grēki – ar Gangas ūdeņiem. Bet iepazīstiet, ka tas viss izzūd vienkārši nesalīdzināmo sadhu daršanā [skatienā].

5. Nedz apmazgāšanās svētajās rituālu vietās, nedz dievu tēli, kas darināti no māla vai akmens, nespēj līdzināties tiem varenajiem [Mahatmām]. O, kas par brīnumu! Apmazgāšanās vietas un dievības dod prāta tīrību pēc nebeidzamas dienu virknes, bet Viedie attīra ar vienkāršu skatienu.

Meklētājs: Kāpēc Bhagavāns neiet pie tautas un nesludina tai Patiesību?

Maharši: No kurienes jūs zināt, ka es to nedaru? Vai tad sprediķis nozīmē kāpšanu tribīnē un pūļa piesaukšanu? Sprediķis ir tikai Zinības nodošana, bet pa īstam tā var būt nodota tikai Klusumā. Ko jūs domājat par cilvēku, kas stundas laikā klausās pamācības un aiziet prom neskarts tiktāl lai izmainītu savu dzīvi. Salīdziniet viņu ar citu, kas sēž svētajā Klātbūtnē un aiziet pēc kāda laika ar pilnībā izmainītu skatu uz dzīvi. Kas ir labāks: skaļi sludināt bez jēgas vai mēmi sēdēt, sūtot Iekšējo Spēku?

Bez tam, kā rodas runa? Pastāv abstraktā Zinība, no kuras paceļas ego, kas ir, savukārt, domas avots, bet doma veido izteikto vārdu. Tādēļ vārds ir tikai sākotnējā avota mazmazdēls. Bet, ja vārds spēj radīt darbību, ko jūs tik augstu vērtējat, tad cik jaudīgam jābūt Klusuma sprediķim.

Meklētājs: No kurienes Klusumam rodas tāds spēks?

Maharši: Sevi Realizējošs cilvēks izplata garīgās ietekmes viļņus, kas pievelk pie viņa daudzus cilvēkus. Tomēr viņš, iespējams, sēž alā un saglabā pilnīgu klusumu. Var paklausīties lekcijas par patiesību un aiziet, ar grūtībām uztverot kaut ko par šo jautājumu, bet kontakts ar Viedo, kaut klusējošo, dos krietni vairāk priekšmeta izpratnei. Vajadzības gadījumā viņš izmanto citus cilvēkus kā instrumentus.

Guru ir Klusuma dāvinātājs, kurš atklāj Paš-izpētes gaismu, kas mirdz kā visa pamatā esošā Realitāte. Vārdi ir pilnīgi bezpalīdzīgi, ja Guru acis satiekas ar mācekļa acīm.

Meklētājs: Vai Bhagavāns dod dikšu [iesvētību]?

Maharši: Mauna [atrašanās Klusumā] ir vislabākā un visstiprākā dikša, kuru praktizēja vēl Šri Dakšinamurti. Ievētīšana ar pieskaršanos, skatienu un tamlīdzīgi – tas viss ir zemāks līmenis. Tikai ievētīšana ar Klusēšanu maina sirdis visiem.

Dakšinamurti klusēja kad mācekļi tam tuvojās. Tā ir augstākā iesvētīšanas forma, kas iekļauj visas pārējās dikšas kuras paredz „subjekts-objekts” attiecību veidošanos. Sākumā veidojas subjekts, pēc tam – objekts, jo to trūkuma gadījumā kā viens var skatīties uz otru vai tam pieskarties? Mauna dikša ir pati pilnīgākā: iekļaujot sevī gan skatienu, gan pieskārienu un vadību, tā daudzpusīgi attīra cilvēku un nostiprina viņu Realitātē.

Meklētājs: Svami Vivekānanda teica, ka garīgais Guru būtībā nodod māceklim garīgumu.

Maharši: Vai pastāv kāda substance, ko var nodot? Nodošana paredz tikšanu vaļā no sajūtas, ka esat māceklis. To izdara Meistars. Bet no tā neizriet, ka viens un tas pats cilvēks, būdams Viņš pats, ar laiku kļūst kāds cits.

Meklētājs: Žēlsirdība nav Guru dāvana?

Maharši: Dievs, Žēlsirdība un Guru ir sinonīmiski savā starpā, kā arī mūžīgi un visuresoši. Vai Ātmans nav vienmēr iekšā? Vai Guru jādāvā skatiens? Ja Guru tā domā, viņš nav šī titula cienīgs.

Grāmatās saka, ka pastāv daudz dikšu veidu – iesvētīšana ar roku, pieskārienu, skatienu utt. Tās arī apgalvo, ka Guru izpilda noteiktus rituālus ar uguni, ūdeni, džapu vai mantrām un dēvē šādus ērmotus priekšstatus par dikšām, it kā māceklis garīgi nobriestu tikai pēc tamlīdzīgām procedūrām, ko veic Guru.

Meklējot personību, to nekur nevar atrast. Tāds ir guru. Tāds ir Dakšinamurti. Ko viņš darīja? Kad parādījās mācekļi, viņš sēdēja klusi. Atbildes vietā uz viņu jautājumiem Dakšinamurti saglabāja klusumu un Skolotāja Klusumā meklētāju šaubas izkliedējās un tas nozīmēja, ka viņi zaudēja savas atsevišķās individualitātes. Tāda ir džnana, bet nevis tā daudzvārdība, kuru parasti saista ar to.

Klusums ir visjaudīgākā darba forma un, kaut arī šastras ir plašas un izteiksmīgas, tās tomēr atpaliek savā ietekmē. Guru ir mierīgs un Miers valda visā. Viņa Klusēšana ir plašāka un izteiksmīgāka nekā visas šastras reizē. Jūsu jautājumus rada sajūta, ka pēc ilgas atrašanās šeit, klausīšanās un vērā ņemamu pūļu pielikšanas, jūs neko neesat ieguvis. Iekšējs darbs nav acīmredzams. Patiesībā Guru vienmēr ir jūsos.

Meklētājs: Vai Guru Klusums tiešām var izsaukt sevišķi dziļus garīgās apzināšanās stāvokļus?

Maharši: Pastāv sens nostāsts, kas uzskatāmi parāda Guru Klusuma jaudu. Tattvaraija sacerēja bharani, īpašu poētisku darbu tamili valodā, par godu savam Guru Svarupanandam un sasauca gudro panditu grupu lai tie paklausītos un novērtētu viņa secerējumu. Panditi iebilda, ka tradicionāli bharani tiek sacerēti tikai par godu lieliem varoņiem, kas cīņā spēj uzveikt tūkstoti ziloņu un nav iemesla veltīt tādu darbu askētam. Tad autors piedāvāja: „Iesim pie mana Guru un uzzināsim, kuram ir taisnība.” Pēc tam kad visi ieņēma savas vietas ap Guru, autors pastāstīja tam par vizītes mērķi. Guru sēdēja Klusumā un visi pārējie arī atradās maunā. Pazibēja diena, pagāja nakts, vēl dažas dienas un naktis, bet visi turpināja sēdēt klusējot, neviena doma neradās nevienam no viņiem, neviens nedomāja un nejautāja, kālab viņi atnāca šurp. Pēc trim vai četrām šāda stāvokļa dienām Guru nedaudz palaida savu prātu un visi sanākušie nekavējoties atgriezās pie domāšanas. Pēc tam viņi paziņoja: „Uzvara pār tūkstoš ziloņiem nav nekas salīdzinot ar šo Guru spēju pieveikt visu baru mūsu ego, kas šaudās meklējoties. Tāpēc, neapšaubāmi, viņš ir pelnījis bharani sev par godu!”

Meklētājs: Kā darbojas šis bezvārdu spēks?

Maharši: Runa ir tikai domu nodošanas veids no viena cilvēka otram un tas tiek izmantots tikai pēc abu rašanās. Sākumā paceļas „es”-doma, bet tai seko pārējās domas un tādēļ visu sarunu pamatā ir šī „es”-doma. Kad cilvēks ir nomierinājis domas, viņš saprot citu ar vispārējā Klusuma valodas starpniecību.

Klusums ir nepārtraukta runa, neizsmeļama „nodošanas” plūsma, kas tiek vārdiskās runas pārtraukta, jo vārdi bloķē šo bezvārdu valodu. Piemēram, elektrība plūst pa vadiem un, saskaroties ar pretestību, vai nu deg kā spuldzīte, vai nu griežas kā ventilators. Pašā vadā tā aizvien paliek tikai elektrības enerģija. Līdzīgā veidā arī Klusēšana ir nepārtraukta „runas” plūsma, ko bloķē vārdi.

To, ko cilvēks neveiksmīgi apgūst ar sarunu starpniecību, kas ilgst gadiem, viņš var acumirklī iepazīt Klusumā vai sastopoties ar Klusumu. Dakšinamurti un četri tā mācekļi kalpo par labu piemēru. Klusums ir augstākā un iedarbīgākā valoda.

Meklētājs: Bhagavāns saka: „Džnani iedarbība uzticīgajā nemanāmi iekļūst ar Klusēšanu”. Bhagavāns saka arī: „Kontakts ar varenajām dvēselēm [mahatmām] ir vienīgais efektīvais veids cilvēka patiesās esības realizēšanai”.

Maharši: Jā. Kur ir pretrunas? Džnanini un varenās dvēseles, mahatmas – vai jūs redzat atšķirību starp viņiem?

Meklētājs: Nē.

Maharši: Šāds kontakts ir derīgs. Viņi darbojas ar Klusuma palīdzību, jo sarunas samazina to spēku. Vārdiska runa vienmēr ir mazāk varena nekā Klusēsana, jo vislabākais ir iekšējais kontakts.

Meklētājs: Vai šāda mijiedarbība [komunicēšana] ir derīga pat pēc fiziskas džnani ķermeņa nāves vai arī tā saglabā spēku tikai kamēr viņš ir ķermenī?

Maharši: Guru nav ķermeniska forma un tāpēc kontakts paliks pat pēc tā fiziskā ķermeņa izzušanas. Pēc Guru aiziešanas cilvēks var doties pie cita, bet visi Guru ir vienoti un neviens no viņiem nav jums redzamā forma. Visos gadījumos domu kontakts ir vislabākais.

Meklētājs: Vai Guru Želsirdības darbība nozīmē, ka tā prāts iedarbojas uz mācekļa prātu?

Maharši: Augstākā Žēlsirdības forma ir Mauna. Tā ir arī galvenā upadeša [padoms vai iesvētība].

***

Meklētājs: Bet Vivekānanda sacīja, ka Klusums ir pati skanīgākā no lūgšanām.

Maharši: Tas ir pareizi attiecībā uz meklētāja klusēšanu, bet Guru Klusums ir patiešām pati skanīgākā upadeša, kā arī vislabākais Žēlsirdības veids. Visas pārējās dikšas [iesvētīšanas] izriet no maunas un tāpēc ir otršķirīgas. Ja Guru ir maunā, tad meklētāja prāts attīrās pats.

Meklētājs: Šri Bhagavāna Klusums ir jaudīgs spēks, kas rada noteiktu prāta mieru mūsos.

Maharši: Klusēšana ir dievišķā runa. Skanošā runa bloķē citu – Klusuma – runu. Klusumā cilvēkam ir intīms sakars ar apkārtni. Dakšinamurti mauna iznīcināja četru mācekļu šaubas. Mauna vjakhja prakatita tattvam nozīmē, ka Patiesība tiek Klusuma izskaidrota. Runā, ka Klusums ir skaidrojums. Tik jaudīgs ir Klusums.

Balss un runas orgāni ir nepieciešami un no tiem rodas vārdiska runa, bet cita runa ir pat aiz domas robežām. Īsumā, tā ir transcendentālā runa vai neizteiktie vārdi.

Meklētājs: Vai labumu no šī Klusuma var gūt katrs?

Maharši: Klusums ir patiesa un pilnīga upadeša. Tā der tikai labi sagatavotiem meklētājiem. Pārējie nav spējīgi pilnībā izmantot tās iedarbību un tāpēc viņiem Patiesības izskaidrojumam vajadzīgi vārdi. Bet Patiesība atrodas ārpus vārdiem un nepieļauj skaidrojumus. Viss, ko var izdarīt – parādīt viņu.

Meklētājs: Saka, ka garīgai izaugsmei pietiek viena mahatmas skatiena, bet formu pielūgšana un svētceļojumu veikšana nav tik iedarbīga. Es esmu šeit jau trīs mēnešus, bet nezinu, kādu labumu ieguvu no Maharši skatiena.

Maharši: Šis skatiens attīra, bet attīrīšanos nevar ieraudzīt. Akmeņogle aizdegas lēni, kokogle – ātrāk, bet šaujampulveris uzliesmo momentāni. Tā arī cilvēka attīstības līmeņi ietekmē tā attīrīšanos kontaktā ar mahatmām. Vieduma uguns nodedzina visas darbības, bet tas tiek sasniegts saskarsmē ar Viedajiem [satsangs] vai, precīzāk, ar to prāta atmosfēru.

Meklētājs: Vai Guru Klusums dod Realizāciju, ja māceklis nepieliek pūles?

Maharši: Varenā Skolotāja tuvumā vāsanas zaudē savu aktivitāti, prāts nomierinās un iestājas samadhi. Tādējādi, viņa klātbūtnē māceklis iegūst patieso zinību un pareizu pieredzi. Lai nostiprinātos tajā turpmāk nepieciešama piepūle. Beigu beigās meklētājs iepazīst šo pārdzīvojumu kā savu patieso būtību un, tādējādi, sasniedz Atbrīvošanos pat dzīves laikā.

Meklētājs: Ja meklējumiem jābūt iekšējiem, vai ir vajadzība pēc Skolotāja fiziskās klātbūtnes?

Maharši: Tā ir nepieciešama kamēr visas šaubas izzudīs.

Meklētājs: Es nespēju koncentrēties un tāpēc meklēju spēku, kas man palīdzētu.

Maharši: Jā un to arī dēvē par Žēlsirdību. Vienatnē mēs ne uz ko neesam spējīgi, jo prāts ir vājš. Žēlsirdība ir nepieciešama un sadhu seva [sadhu kalpošana] to sniegs. Tomēr nekas jauns te netiek iegūts. Kā vājais pakļūst zem stiprā kontroles, tā arī vājais cilvēka prāts tiek viegli kontrolēts jaudīgā sadhu prāta klātbūtnē. Tas, kas IR – tikai Žēlsirdība un vairāk nekā nav.

Meklētājs: Vai ir nepieciešams kalpot Guru fiziski?

Maharši: Šastras norāda, ka Paš-realizācijas sasniegšanai vajag kalpot viņam divpadsmit gadus. Bet ko dara Guru? Vai tad viņš nodod māceklim apzināšanos? Vai Ātmans nav vienmēr realizēts? Ko tad nozīmē vispārpieņemtā ticība? Cilvēks vienmēr ir Ātmans, bet viņš to nezina un jauc Viņu ar ne-Ātmanu, ķermeni. Šādu jucekli rada nezināšana un, ja tā ir iznīcināta, juceklis pazūd, atklājot patieso Zinību. Paliekot kontaktā ar tiem, kas Apzinājās, cilvēks pamazām pazaudē nezināšanu līdz pilnīgai tās izzušanai. Tas noved pie mūžīgā Ātmana uziešanas.

Meklētājs: Jūs sakāt, ka no mācekļa tiek prasīta saskarsme ar viedajiem [satsangs] un kalpošana tiem.

Maharši: Pareizi, un pirmais paredz tuvību ar neizpausto Sat vai tīro Esību, bet to ir spējīgi izdarīt tikai retie. Tāpēc pārējiem vislabākā ir saskarsme ar izpausto Sat, proti, Guru. Saskarsme ar viedajiem ir vajadzīga, jo domas ir tik dzīvelīgas. Viedais jau uzveicis prātu un atrodas Mierā. Atrašanās viņa tuvumā palīdz to izdarīt arī citiem, citādi nav jēgas meklēt tā sabiedrību. Guru dod vajadzīgo spēku, kaut arī neredzamu no malas. Kalpošana ir pirmām kārtām atrašanās Ātmanā, bet tas ietver Guru mājokļa un ķermeņa apkopi. Obligāts ir arī konktakts, bet garīgs kontakts. Nav būtiski, kur klīst māceklis, ja tas atradis Guru iekšēji. Vajag apzināties, ka, lai arī kur viņš atrastos, rezultāts būs vienāds.

Meklētājs: Mana profesija prasa lai es visu laiku esmu darbā. Es nevaru atrasties sadhu tuvumā. Vai pastāv Realizācijas iespēja bez satsanga?

Maharši: Sat ir Aham pratjaja saram, visu individualitāšu Ātmans. Sadhu ir šis ikviena Ātmans. Viņš ir neatņemami raksturīgs it visam. Vai kāds var palikt bez Sevis? Nē. Tāpēc nav arī to, kas paliktu ārpus satsanga.

Meklētājs: Vai Guru tuvība ir derīga?

Maharši: Jūs ar to domājat attālumu starp fiziskiem ķermeņiem un jautājat, kāds no tā labums? Tikai prātam ir nozīme un kontaktā jābūt tam. Satsangs piespiedīs prātu iegrimt Sirdī.

Tāda saikne ir vienlaicīgi gan domu līmenī, gan fiziskajā līmenī. Acīm redzamais Guru grūž prātu uz iekšu, bet viņš atrodas arī meklētāja Sirdī un tāpēc velk prātu, kas pavērsts uz iekšu, Sirds virzienā.

Meklētājs: Es tikai vēlos zināt, vai ir nepieciešams satsangs un vai man palīdzēs šurp nākšana.

Maharši: Sākumā jums jātiek skaidrībā, kas ir satsangs. Zinošais vai Sat realizējošais arī ir Sat. Tāda saikne ar Sat vai zinošo ir neapšaubāmi nepieciešama katram. Šankara teica, ka visās trijās pasaulēs nav laivas, kas līdzinātos satsangam, lai droši šķērsotu dzimšanas un nāves okeānu.

Satsangs nozīmē sanga [saikne] ar Sat. Sat ir tikai Ātmans. Tam, kam šobrīd nav izpratnes, ka Ātmans ir Sat, jāmeklē Viedā sabiedrība. Tas arī ir satsangs. Rezultāts būs iekšēja koncentrācija. Pēc tam atvērsies Sat.

***

Grāmatas dati:

Сост. Д. Годман. Пер. с англ. и сост. рус. изд. О.М. Могилевера; Под ред. Н. Сутары. – СПб. – Тируваннамалай: “Андреев и сыновья” – Шри Раманашрам, 1994. – 352 с.

Attēlu avots.

Atbildēt

Jūsu e-pasta adrese netiks publicēta. Obligātie lauki ir atzīmēti kā *